转自：教科文非遗名录名册
作者：元丁卓玛
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莎士比亚曾经说：“戏剧是时代的综合、简练、精确的历史记录者”。的确，戏曲(戏剧)是一个民族文化成熟度的标识。生活在祖国青藏高原的藏族人民创造了举世瞩目的藏戏艺术，藏戏从最初的形成、发展与成熟的过程经历了近千年的历史，它是藏民族悠久灿烂文化的杰出代表，也是中国戏曲百花园中的一朵奇葩。年，藏戏被列入人类非物质文化遗产代表作名录。
藏戏的渊源
藏戏，藏文名“阿吉拉姆”，其历史悠久、内容丰富、形式多样，是藏民族悠久灿烂文化的杰出代表，也是中国戏曲百花园中的一朵奇葩。
藏戏从最初的形成、成熟与发展的过程经历了近千年历史，比我国的国粹京剧还早几百年。在西藏山南桑耶寺壁画上绘有公元8世纪桑耶寺建成开光仪式上戴着面具的歌舞表演，这或许就是现在我们所能看见的藏戏的雏形。公元8世纪初步产生白面具藏戏，它主要流行于山南和拉萨的部分地方，发展速度比较缓慢，长期停留在原始的形式上。到了公元14至15世纪时，噶举派高僧唐东杰布在西藏各地朝佛时，发现西藏地域辽阔，山高水险，交通极为不便，广大僧俗群众出行极为不便。为了造福百姓，他决定造船修桥。但这项工程需要大量资金，作为一名僧人，他没有足够的经济实力，于是唐东杰布组建了藏戏的第一个戏班，并通过表演藏戏筹募修桥的资金。
唐东杰布在老百姓喜闻乐见的白面具藏戏的基础上添加了佛经和民间流传的故事内容，吸收运用了藏族民间歌舞说唱和宗教乐舞，进行戏剧化创造和加工提炼，塑造人物性格，形成了具有简单故事情节的藏戏，并逐渐发展成为具有今天这般规模的蓝面具藏戏。在这个发展演变过程中，它不断吸纳音乐、舞蹈、绘画、杂技等各种艺术成分，形成了以歌舞形式叙述藏民族民间流传的神话传说、佛教哲学等内容的独具特色的综合艺术，成为藏族历史文化的“活化石”。
藏戏主要流传于我国的西藏、四川、甘肃、青海及国外的印度、尼泊尔和不丹等藏族聚居区域，在流传过程中结合藏区各地的文化传统和方言特点等，形成了西藏的白面具藏戏、蓝面具藏戏、昌都藏戏；四川的康巴藏戏、德格藏戏、嘉绒藏戏、阿坝安多藏戏；甘肃的安多南木特藏戏；青海的*南藏戏、化热藏戏、果洛格萨尔藏戏、玉树康巴藏戏等。按照白面具和蓝面具两个大剧种，又派生出了蓝面具藏戏中的觉木隆派、江嘎尔派、湘巴派、迥巴派；白面具藏戏中的扎西雪巴、尼木派，在藏区受到广泛欢迎；甘青川三省交界处的甘南派、*南派、阿坝派等安多藏戏；康巴藏戏中的巴塘派、理塘派、甘孜派、道孚派、康定的木雅派以及青海的玉树派等。
总体来说，根据各藏区方言的特点，可以分为西藏(卫藏方言)藏戏、康巴非豪方苟藏戏和安多(安多方言)藏戏，并且形成了《文成公主》、《朗萨雯邦》、《卓瓦桑姆》、《智美更登》、《诺桑王子》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《顿月顿珠》等八大传统剧目。这些剧目按照题材大致可分为历史专辑题材如《文成公主》；神话传说题材，如《卓瓦桑姆》《曲杰诺桑》；人间世态类题材，如《朗萨雯邦》等。而这些所有剧本都无一例外地体现着浓厚的宗教题材。藏戏有它独特的表演形式，一个完整的剧目可以演一整天，甚至连续几天，演出程式一般有序幕即“顿”或“温巴顿”；正戏和主题也就是‘‘雄”；结束或谢幕，演出结束时会举行祈福仪式。
藏戏的新发展与飞跃
年以来恢复和创新了“雪顿节”藏戏汇演活动，继承和弘扬了传统八大藏戏剧目，改编和新创了一批新剧目，培养了一大批藏戏表演、创作和研究人才，出版了大量藏戏研究、保护书刊和影像成果，藏戏艺术得到了全面继承和保护。特别是年非物质文化遗产保护工程启动以后，西藏自治区文化厅将保护和传承古老的藏戏艺术作为非遗保护工作的重中之重，不断加大保护力度，使藏戏艺术获得了前所未有的保护和弘扬。
自年以来，经过十多年的努力，西藏自治区文化厅组织全区普查队重点对藏戏历史、现状、传承人、保护单位、剧目等方面进行了认真普查，并基本建立了集图片、音视频、文字、研究论文等为—体的普查数据库。为推进藏戏艺术的分级保护工作，十年来，自治区文化厅将藏戏申报联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作、国家级名录和自治区级名录作为首要任务，成立了藏戏申报联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作领导小组和专门工作机构，开展了申报工作，最终在年藏戏成功入选了联合国教科文组织的人类非物质文化遗产代表作名录。
另外，自治区7个藏戏流派已入选国家级非物质文化遗产代表作名录，以藏戏演出为主要内容的“拉萨雪顿节”也已入选国家级非物质文化遗产代表作名录，11个藏戏流派入选自治区级非物质文化遗产代表作名录，多个重要演出队和民间藏戏队入选各级保护单位名录。
阿吉拉姆目前虽然得到了很好的保护与发展，但是随着社会的变迁和时代的发展与进步，多种艺术形式的相继涌现和各种文化之间的不断交流和相互交融，它也跟其他所有的传统文化一样，会受到现代艺术的冲击，给藏戏的传承者与保护着提出了新的问题与挑战，这是值得我们去深思的问题。
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